传播非物质文化遗产的意义

传播非物质文化遗产的意义非物质文化遗产（IntangibleCulturalHeritage），是指各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。

本站今天为大家精心准备了，希望对大家有所帮助!传播非物质文化遗产的意义一、认识历史的需要与物质类文化遗产一样，非物质文化遗产也同样具有重要的历史认识价值。

所不同的是，物质类文化遗产是以物化的固态的方式来展现其历史认识价值，而非物质文化遗产主要是通过活态传承的方式来实现其历史认识价值和意义。

可以说，任何一种传统文化事项都具有历史认识价值，都会从不同的角度给人类以启迪。

二、文化创新的需要人类社会要发展，就需要不断创新。

创新的源泉主要来自两个方面。

一是向国外学习，从异域文化中汲取营养。

二是向传统学习，从本土文化中汲取精华。

非物质文化遗产在文化创新、艺术创新、科学创新各个新领域中都将发挥重要作用。

保护非物质文化遗产，不仅仅是认识历史的需要，同时也是创建新文学、新艺术、新技术、新工艺的需要。

三、保护文化多样性的需要正如《保护和促进文化表现形式多样性公约》所说，文化。

多样性创造了一个多姿多彩的世界，它使人类有了更多的选择，得以提高自己的能力和形成价值观，并因此成为各社区、各民族和各国可持续发展的一股主要推动力，以及在民主、宽容、社会公正、各民族和各文化间相互尊重的环境中繁荣发展起来的文化多样性对于地方、国家和国际层面的和平与安全是不可或缺的。

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人类非物文化遗产本身就是文化多样性的表现与体现，一定程度上说，保护非物质文化遗产也就是保护人类文化的多样性。

四、重建社会秩序的需要历史经验告诉我们，任何一个社会群体的发展都需要凝聚力，而一个群体或者民族的凝聚力最根本最重要的是来自于文化认同。

我们今天所进行的非物质文化遗产保护事业，除了在保护中国千百年来积淀起来的各种传统艺术形式方面应发挥重要作用外，还应充分考虑到这些传统表现形式在传承中华文明，特别是传承中华道德文明、增强民族自信心和民族凝聚力方面将发挥重要的作用传播非物质文化遗产的意义现代信息技术的发展推动了新媒体时代的到来，尤其是随着互联网技术的不断进步和发展，新媒体逐渐渗透到人们工作和生活的方方面面，从多个维度和多个层面影响着人们传播和接收信息的方式，也为中国非物质文化遺产的传承和发展提供了更广阔的途径和渠道。

文章以河北雄安古乐的传承和保护为例，深入分析了新媒体在非物质文化遗产保护中的积极意义以及依托新媒体背景下动画制作对于保护非物质文化遗产的途径和意义。

关键词。

新媒体。

非物质文化遗产。

雄安古乐。

传承十九大提出以文化自信推动国家进步、民族发展，将传承和保护优秀的中国传统文化上升到治国战略和民族复兴的历史新高度。

在这样的时代背景下，非物质文化遗产的保护和传承就更具有深刻的现实意义。

尤其是在信息时代背景下，如何借助新媒体技术更好地保护和传承非物质文化遗产成为社会广泛关注和研究的话题。

一、雄安古乐的来源、发展和传承古乐是雄安地区最为重要和最为有名的非物质文化遗产，其中的吟唱曲和演奏曲最早可以追溯到宋元时期，历经宋元明清四个朝代的发展，距今约有上千年的历史，堪称民间古乐的活化石。

雄安古乐的来源较为复杂，一般意义上人们认为其来源于流传到民间的宫廷音乐，如《感皇恩》由《苏幕遮》改编而成，明末时由于政局动荡，大量宫廷乐师流散民间，宫廷古乐也随着传到了北京周边地区。

类似的古乐发展历程不仅能演示宫廷古乐和民间古乐的发展历程和相互渗透过程，更能作为宋明时期民族融合的典型例证。

以《感皇恩》为代表的雄安古乐历经千年的发展仍旧可以窥探到宫廷古乐的古雅肃穆，同时融合了民间音乐的悲喜交错、跌宕起伏的感情特点。

作为雄安地区的重要非物质文化遗产，古乐历史悠久，种类丰富，不仅是中国传统乐曲文化的活化石，更是本地自然村落发展和民间风俗发展的重要例证，向后人展示了雄安地区浓厚的民间文化以及悠久的文化底蕴。

但是由于地域和历史等多种因素的影响，雄安地区对以古乐为代表的非物质文化遗产的传承和保护也在遭遇着不同程度的挑战。

（一）古乐赖以生存和发展的环境发生变化以雄安古乐为代表的民间古乐能历经上百年甚至上千年的发展而不消亡，最主要的原因是有充足和广泛的生存环境。

民间古乐是民间生产生活、宗教信仰和宗族活动的重要表现方式，不仅具有休闲娱乐作用，更具有文化传承和教育作用，所以古乐的发展和其周边的生产生活密切相关即只有具备一定的文化基础，古乐才能得以发展而不致消亡。

雄安古乐的发展和当地的民间信仰、民俗活动、宗族活动、宗教信仰息息相关，如古乐中的《关公挡曹》源自民间的关羽崇拜现象，亚古城音乐会则为纪念药王孙思邈而成立。

但在流行文化大行其道的今天，民间古乐正在逐步丧失生存和发展的土壤。

尤其是随着经济发展和科技进步，传统以宗族为单位的民间活动受到商业化和全球化的剧烈冲击，民间的宗教庆典、祖先祭祀以及婚丧嫁娶活动逐渐脱离原生态模式，甚至逐步走向消亡，而附着于此的民间古乐也会随之丧失原生态的发展空间。

（二）人才不足，难以得到年轻群体的认可非物质文化遗产传承和保护的关键在于人。

这是由于非物质文化遗产的本质就是民间代代相传的各种传统文化它不应当扎堆在故纸堆中，而应当活跃在人们生产、生活的方方面面，以多种形式展现人民的生活场景和精神风貌[2]。

因此一旦缺少传承者，非物质文化遗产的文化传承和发展创新能力就会遭受重大打击。

当前雄安古乐的传承主要以家族传承为主，随着老一辈的传承人逐步退出历史舞台，古乐艺人数量急剧下降，甚至出现后继乏人、无人可传唱的现象。

另外由于雄安古村落原生态生活环境的改变，各种新鲜事物层出不穷，年轻受众更热衷于流行文化和时尚文化，对古乐兴趣和关注度不够。

在这种情况下，如何保持民间尤其是年轻群体对古乐的热情和喜爱，并使之一直延续发展下去，成为摆在非物质文化遗产保护工作者面前的一道难题。

（三）宣传有限，传播渠道狭窄随着雄安新区的成立和发展，以古乐为代表的传统文化必须向新型的文化产业进行转型和创新，这是保护民间古乐的必然途径。

但是当前针对雄安古乐的保护存在宣传不足、传播渠道单一的问题。

虽然雄安古乐的民间艺术家已开始实地宣传，赶赴台湾参加民族音乐交流，但仅仅依靠民间艺术家们实地交流，宣传力度有限，真正让全国乃至世界了解河北雄安古乐仍旧是一个难点。

传统的民间庆典、祭祀活动主要在广...